《道德經》第七篇:天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生也故能長生。是以聖人退其身而身先,外其身而身存,不以其無私邪,故能成其私。
我認為此處的“天長地久”,並不是單純的指的天和地,而是用天地的長久存在來啟迪世人。
天地之所以能長久存在,是因為天地不是為自己存在而存在,它是自然存在的,所以它呈現出來的就是長久存在的狀態。因此,聖人便效法於天地,以謙讓無爭的態度來應對事物,這樣反而自然的處於大眾之前,將己身置之度外反而能更好保全自身,這不正是因為他無私無慾嗎?
此章老子開示天地之所以能夠長久的道理,聖人效法這種大道之理,而能夠成就其大功業。如果簡單的看來就是以退為進之義,而實則不然,其宗旨仍是
無為而無不為
的依道奉行。
正因為聖人心中不存有絲毫的刻意作為的觀念,而又隨順自然、無所息止的教化一切眾生,所以才能成其功果,而對所成的功果也沒有絲毫的執著。這與佛家的
“無我相”
和
“丟掉我執”
也是不謀而合的。
我喝了啤酒,沒有感覺,天空下乖乖要缷掉酒氣的心理。狀態在20分鐘以後氣感覺小學生上下課嚴肅與活潑心理。
天長地久在道德經這樣解釋,天長地久,以其不自生,故能長生,聖人後其身而身先,外其身而身存。以其無私故能成其私。守株待兔,那是兔子先跑到前面,所以首先撿到兔子,在離開前,老子留下道德經,長長久久老子人生也就死而不亡者壽了。所以革命者幹革命大公無私,革命成功以後住的房子就很大,這是革命者心底無私天地寬,浪漫的革命所以天長地久。
天長地久老子震撼解釋了反者,道之動,弱者道之用,天地萬物生於有,有生於無。萬物負陰而抱陽,衝氣以為和,激盪的氣安靜在心中和氣了。
天得一以清,地得一以寧,天地清寧所以神清氣爽。天長地久其實是氣感。
有物混成,先天地生,獨立而不改,周行而不殆,強字之曰道,也是大,大曰逝逝曰遠,遠曰反,故故天地人都大。
人老糊里糊塗狀態就是迎之不見其首,隨之不見其後,鄰國相望,雞犬相聞,老死不相往來。但願人長久所以天長地久。
此講不分裂就能長久,國家是,家庭是,人與人也是,六親是,朋友也是,分裂是心情的分裂,下面講的是分裂的原因,天暴風暴雨必然還會有的,過後天清地爽。說有意見的不合是必然的,只要心相親不會分裂,心要背叛必然混亂不消停。
修煉也是清靜中必然會出現,陳穀子爛支麻的煩心事,不理它守靜它會自然消失的。
天地不生所以長久,天地各生不是分裂嗎,我說的夠清楚的啦,還不明白嗎,看來人不是假笨?
把“天長地久”與後文的“深根固抵,長生久視之道也。”聯絡起來,就容易理解一些了。
天,抑制好惡,故無所不覆而長;
地,抑制好惡,故無所不載而久;
人法天之無所不覆,故退其身而權力不失以長;
人法地之無所不載,故外其身而榮耀不喪以久。
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天長地久:天地之所以能長且久者。以其不自
生,故能長生。是以聖人後其身而身
先。外其身而身存。非以其無私耶,
故能成其私。
天長地久:天是天。地是地。不管風雲變幻,
歲月流逝。天地都不會改什麼。
天長地久:天地因不自生,故能長生,以萬物
之生為生。
聖人向天地學習,是以聖人後其身而身先。外其身而身存。聖人為人處事,總是把功勞讓給他人,把過失留給自己。
人,要想活得合天地一樣長久。就要向天地學習。學習它博大無私的胸懷。
全心全意,為人民服務。
天長地久!天地所以長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私耶,故能成其私?
天地亙古綿長,悠久而長遠!天地為什麼能夠如此的長久呢?因為它運化萬物,從來不為自己,這是它能長久的根本原因。
聖人遵道而行,他們無私無偏地仁愛眾人,從來不去主宰、也不據為己有,不自恃己能、也不居功自傲,他們總是在後面默默的支援與護念,總是將“自我”置之度外。正因為聖人的潛移默化、隱於幕後,反而成就了他們唯我獨尊的偉大。正因為聖人的“無我”反而成就了他們永恆的存在。
這難道不正是因為他們“無私”,反而成就了他們真正的偉大和永恆的“自我”嗎?
大道無我無私,大道清涼沒有對待,大道只是隨順因緣運化萬物、成就萬物。因緣聚合,結果便自然現前。
我人免不了的就是一個“我”,我的身體,我的財物,我的才幹,我的感受,我的觀念,我的理想,……。有“我”,就有“他”,彼此差別形成,於是就有分別,好壞美醜、高下是非。有“我”,就要增長這個我、壯大這個我,貪慾之魔開始出現並膨脹。有“我”,就要維護這個我,當違背“我”的利益、觀念和價值時,就去反擊,嗔恨之魔開始現形與搗亂。有時別人一句無心之話,我們就開始妄想、揣測,內心潮湧,不得安寧,糾結萬分,甚至非要製造點事端方才罷休。也非罷休,只是進入到自我陷阱的另一個分叉、另一波自我的折騰。
大道無我,沒有一個自己認取的我。因為無我,所以大道無私。大道本來如是,本來擁有一切,大道不需要再增加什麼,還有什麼需要為自己呢!
天地遵道而行,聖人也遵道而行。道本來一切具足,聖人也本來圓滿。道無需增長無需為己,聖人也不需要什麼來增長他、成就他,他不需要為自己。道撫育萬物,聖人愛養眾人。道只是自然展現自己的無盡而永恆的德能,聖人也是毫無造作的發揮自己本具的德用。道不為己,故永恆;天地不自生,故長生;聖人無我,故能先與存。
世間萬物,此消彼長,生滅變化,沒有固定和永恆,正是因為為己。有增減,就會有興盛和衰敗,於是無法長生。凡人為自己,好索求,總是求個人先,求個做主,於是短暫榮光,終不免迅速消亡。
無私故能成其私!
究竟而論,大道也沒有“無私”,只從從德而安立,道也沒有所謂的“成其私”,只是隨順教化而稱謂,指引我們悟入道的光照寰宇與唯我獨尊。
文 / 一朵菩提花
天地最為明顯的特徵就是天長地久。天地為什麼可以這般長久呢?原因是它不能自己生出自己,我們人可以透過生產兒女來延續人的存在,這樣一來,作為個體的人就無法長生。天和地沒有生產其自身的功能,於是,只好讓它們的壽命長久一些。正是那些無法自己生出自己後代的事物,像天、地,就可以存活的長久一些。這是道為它所創生的萬物所定義的一個規律,如果不給它生產自身的能力,就會讓它存在的久一些。反過來,如果一個事物具備自身繁衍的特點,那就無法長生。繁衍自身是一個物種保持長存的方法,是這個物種想盡辦法求得自身延續所做的努力的結果。當這個物種想盡辦法要獲得長生的時候,其結果是它自己反而得不到長生。天地卻不一樣,它們從來就沒有為自己的長生做過任何努力,他們將長生這件事完全忘掉了,其結果是,忘掉了長生的天地獲得了長久的存在。這樣的規律還可以擴充套件到所有的概念之中。例如,如果一個人想獲得利益,就首先要讓利;想獲得榮譽,要首先承受苦難、遭遇挫折。人文系統的成長也是一樣,傳道功能的具備以邏輯旋鈕長成為標誌,而邏輯旋鈕的出現使得系統消耗道的迴圈率先運轉。想要傳道,首先要消耗道。因此,想獲得什麼,就需要先忘掉它、或消耗它,這是道為萬物所創立的一個重要規則。用數學語言寫就是:要想得到A,首先要忘掉A、或消耗A。
摘自《人生成長的啟示,老子全文解說》第七章:https://www。toutiao。com/i6513745331019055624/
“天長地久”語出:
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 章
天 長 地 久 。
天 地 所 以 能 長 且 久 者 ,
以 其 不 自 生 , 故 能 長 生 。
是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 無 私 邪 。故 能 成 其 私 。
老子的觀點主張無為而治,故《道德經》中的天長地久所表達的乃是一種無我的而存的觀點。
天長地久者,道也,如何擺脫事物原有的侷限性觀點從另一個方面來看待事物,即“無我”狀態,是老子的思想所在,《道德經》通篇求個“無”子,是以無我故能成其大我。四時往來,寒暑更迭,本來如此,存其道也,不以我來看物,而以物觀我,自是不自生故長生,成其道者故曰無我。
《易》有言,形而上者謂之道,形而下者謂之器,自古以來人們便追求長生不老,然從未有人實現過,縱觀歷史,自古尋長生者,皆望存之道而寄求於器。
以器存道猶如事物因我而生,怎能擺脫“我”,哪能“天長地久”呢。
古今成大事者多存道於心,是以無我之心而成其我。
18-12-4 若水
怎樣理解《道德經》的天長地久?
天地所以能長且久者,是其不自生,故能長久。
自然是永恆的道理,自然的永恆存在是不爭的事實。所以老子”天人合一”的觀念是永恆的,是天長地久的。老子認為這是道。道者就是生存的環境,是人們的美好願望。
老子為了闡明為何天長地久的原因,還解釋了雞生蛋蛋生雞的繁衍不息的現象,但是最終雞和蛋總歸死亡。他還說,人也是一樣,緣於內心都有私慾,所以也要死亡。
於是有人問他,那麼聖人沒有私心能不死亡嗎?老子說聖人為了展示天長地久的道理,效法這一精神,成其功業。無為無不為。
老子認為,如不能教化這一道理,就不能天長地久。在這裡看來老子的觀念是教化人無私慾,自身置之度外,人間美好,那就千里共嬋娟了。
在現實生活中來說,我們都要適應各個生存環境,適應各個精神文化方面的各種氛圍。與人和諧共處,去掉私心雜念,減少奢望。因為”無其私”,才能”自其生”。
這是天地亙古永恆而存的道理,也就是”天長地久”的道理。
謝邀。
簡單說明一下
《道德經》認為,天地為道所生,並非永恆不死之物。
天地也會生,也會死,只是它和萬物的生命週期相比,顯得是那麼的長久,以至於無法來形容天地的壽命到底有多長,只知道,天地,也就是這個宇宙,已經存在很久很久了,也不知道它會過多久會死。
那麼,為什麼天地的生命,會這麼長久呢?
《道德經》第七章回答了這個問題:
“
天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。
”
天地的壽命,之所以能夠這麼長久,是因為它不自生,所以才能長生。
那麼,什麼叫做“
不自生
”呢?
“
不自生
”的意思,並不是說“活著不是為了自己”,也不是在強調“要為別人活著,才能活的長久”。
“
不自生
”可以用下一句進行解釋:
“
是以聖人後其身而身先,外其身而身存。
”
天下萬物芸芸,各居其位,各盡其能,聖人輔之以天道;
聖人不以自身為身,而以天下為身,以天下之治,存聖人其身。
同樣的道理。
天地之所以為天地,是因為萬物構成了它;
天地因被構成而存在,不能抽離萬物而獨立的存在。
萬物一茬茬的生了,又一茬茬的死了,這樣的圖景,離散的片段,古往今來的全部時間合起來,所有的各個方向上無邊無際的片段圖景都拼接在一起,則構成一幅連續的宇宙長畫卷:
天長地久。
天地所以能如此長久,是因為它並不是自己讓自己生存的長久,而是
生生不息的萬物
才構成了它的長久。
這就是“
不自生
”的意思。
《道德經》如果非要提煉出來核心思想的話,那麼可以有兩個:一個是生,一個是久。
以天長地久之理治理天下,便是《道德經》要講述給天下統治者的道理。
天人同構,所有的事物,都擁有著同樣的結構,只是說蘊含的資訊不同,結構尺度不同。
因此,我們可以同樣以這樣的道理治身、治家、治事。
順應自然節律組織自己的生活,保護自己的身體,人就可以身體健康,盡享天年;
家庭中的每一個人都是修身有成的君子淑女,母慈子孝,夫唱婦隨,那麼家庭這個生命就可以子嗣綿延,家業興旺;
組織中的每一個人都可以各安其位,各司其職,各盡其能,領導者無需折騰,組織就可以興旺發達。
這就是“天長地久”的道理。
帛書版本:
天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存,不以其無私邪,故能成其私。
傳世版本:
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私。
白話譯文:
天長地久,天地何以長久?攜同萬物而生,故能長生。一人之身,若為眾人之身,若為身後眾人,也能長生。
老子作
《道德經》
,傳學於人,奉獻於人,古今人人敬畏,名垂不朽,得以長生。
天長地久是因為道法自然自生存,無私無為必長久。人學天地能長久。
天和地永遠不會消失,宇宙永恆存在,
天長地久…,以自然之長久比擬,告之人們偉大的自然從來不去跟這個世界說什麼、要什麼、作什麼,但是無比長久,聖人從不去爭不去要而能名留百世而不衰,告誡人們,外其身而身存,後其身而身先,在人們所從事的社會活動中都必然是對社會的人或事進行服務交往,當你把目標明確時,把自己的訴求利益忘切專心作好事情,才能很好的生存,同理遇到利益和權欲時”同樣踏實幹好自己的本職之事不要去爭搶,自然就會排在前面,這也是我黨的優秀傳統,這裡要說明的一點是外其身而身存本人理解不是置身事外,而是要把自己的額外慾求拋棄,後其身而身先不是退縮在後面,而是不爭額外之權、利,也叫有功而不伐!
《道德經》中的天長地久是表現在自然規律的永恆。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
不是身體的長活,是他的為人處世的作風,人品,給正能量永遠活在人們的心中,大概是這個意思
老子提醒人們法天鑑地,就是提倡人們效仿天地的無私,深深理解他得以長久的意義,引伸為德的延伸和廣遠,他之所以超過人的肉體而繼續是因為恩德的遠播和影響力。
道德經7章 長(zhang)三聲,道德經講的就是八個字 生長收藏 損益餘缺 道德經和道德無關 ,講的是規律 道就是規律 宇宙規律 社會規律 人文規律 ,也就是按規律辦事的方法。
天長 地久。天地之所有能長且久者,以其不自生也,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存,非以其無私邪“?”故能成其私。
簡單的說下這一篇意義。天長,地久長久指的是時間 ,代表時間漫長時間,乾坤之道不生不滅,一直在相互起作用。
不自生的意義為“生它,是乾和坤陰陽化合生化 萬 物。
長 生指的是不斷生 長
私指的是偏愛
邪不讀邪惡的邪,而是讀耶的發音,屬於疑問助詞。
這裡也告訴了大家一個真理 如果想發展壯大,不能自私私立。否則會越走越窄,最終會走到死衚衕。一個企業如果要不斷壯大 ,出發點要是利他人,為了他人的利益為驅動,更能夠讓事業不斷壯大不斷前進,反而最後會讓自己不斷實現目標。以‘利 人為為出發和原則。
天地之所以長久者,是以其不爭,何為不爭?生而不有,為而不恃。
說白了,爭則早亡,不爭則長久。天地長久,就是因為不爭。這就是自然,是道,天從道,人從德。如是而已。
道德經中`天長地久’的意思就是,宇宙在`有無相生’中永恆迴圈往復,既無起點,也無終點