孝是子女的本分,慈是父母的本分。我們歷來強調孝。就是有移孝做品的思想。。移孝做慈。移動孝做義。移動孝做禮。移動孝做恭。接通此理。孝而不順。親而不密。慈而不溺。教而不虐。禮而不卑。一張一弛,文武之道。一陰一陽。取之為道。
孝而不慈 也是假善,禽獸也 。善孝出內心修,子孝母在世。孝順自自做先,傳承美德留世間,永不衰敗
世界上的一切光榮和驕傲,都來自母親。
人人親其親,長其長,而天下平。
君子有三樂,而王天下不與存焉。父母俱存,兄弟無故,一樂也;仰不愧於天,俯不怍於人,二樂也;得天下英才而教育之,三樂也。君子有三樂,而王天下不與存焉。世俗所謂不孝者五,惰其四支,不顧父母之養,一不孝也;博奕好飲酒,不顧父母之養,二不孝也;好貨財,私妻子,不顧父母之養,三不孝也;從耳目之欲,以為父母戮,四不孝也;好勇鬥狠,以危父母,五不孝也。
“孝”有大小之分,亦有內外之分。
何為大小?以民族利益為上,以慈悲心廣行佈施,眾生皆是父母,眾生皆是同胞,眾生皆是孩子,無緣大悲,如此是大孝!
何為內外?孝有事上孝,亦有內心持孝。
所謂事上孝,給予父母衣食住行,給予父母冷暖觀心,給予父母健身養老,如此視為事上孝,但孝事父母,必以至誠之心,內外無偽,平和慈悲之心,敬孝之心,方是真孝,若心口不一,內外諂偽,心不由衷,事上孝,內心卻有抱怨和嗔恚,亦計較得失,此等孝,不是真孝。
萬法於心,心為事王,行事心為先,心生善念,事必為善,心生惡念,事必為惡。若欲真孝父母,心必先真誠!
譬如蜘蛛與網,蜘蛛不動,絲網安詳無礙,若蜘蛛一動,絲網必動,或扭曲,或雜亂,活斷裂,或敗壞,故此蜘蛛靜動,決定絲網好壞!
我們的心亦復如是,心如蜘蛛,事如絲網,心若清淨安詳,平等慈悲,則萬事昌順,父母健康,平安長壽,孩子孝敬,振興家門!
若心常騷動,常常貪慾、嗔恚、我慢、愚痴、懷疑、嫉妒、種種煩惱痛苦,雖事上不失禮儀,終究必當因果,輕者傷及自身,中者禍及孩子,重者殃及父母和親屬。
故此,真孝不在事上,在於內心,若能使心在任何時候,都能保持樂觀豁達,不貪不嗔,知足少欲,清淨安寧,慈悲柔順,即使遠離家鄉,父母孩子亦能健康平安,無憂無慮,事事如意,反之,即使每天陪著父母,三世同堂,亦就難免矛盾重重,父母難保健康,孩子難教開化,家庭難保安寧,事業難保順心!
有慈母必有孝子。
為什麼社會上現在只提倡孝而不說慈?
答:也不知您想表達什麼?當您能夠提出這個問題時,慈已經做到了,否則怎麼會有長大成人而提出這種問題的機會?
十月懷胎不易,父母把自己最好的骨肉血都給了孩子,孩子才會有成人形之機會;父母心裡、眼裡、手裡都有孩子的存在,孩子才會有順利健康成長的機會;父母把全部的一切都給了自己親愛的孩子,沒有自己的存在,這樣的慈有多少孩子能夠承受得起?絕大多數的父母是不會講這種道理,只希望孩子平安快樂一生,就是自己最大的心願與幸福,為此而天天在祈禱,這樣的慈又用什麼可以報答於萬一呢?敬奉!2021年5月14日
其實儒家倡導的慈孝,
是一個道德層級的兩面。
父對子慈,
子對父孝,
在這個層級之上,
就是"仁”,
仁即愛人,
是這個體系的,
最高道德規範,
適用於社會全部等級群體,
包括父子,
也包括王臣和官民。
所謂儒家的等級規範,
就是君君臣臣父父子子,
家國一體。
這樣在這個體系內,
仁處於這個規範的頂端,
王要行仁政,
父要慈,
子要孝,
若王不仁臣可以不臣,
父不仁子也可以不孝…
當今現實,
只講孝不講慈稀講仁,
不知者偏面認識,
情有可願;
而一些食肉者,
應該說是知道而別有用心,
只要你奉獻聽話而不逆,
只要子女下屬民眾呈義務,
而若有若無地,
忽視長輩上級社會國家的職責,
乃至不分是非混淆黑白…
這不但是對儒家道德規範的曲解,
而且急功近利,
對社會的長治久安,
是有百害而無一利。
人類社會的人性所致,包括自然界的萬物,做為父母除個別情況外對於子女包括孫輩們她們付出了巨大的犧牲和努力,歷經千辛萬苦把你扶養大,她們的慈愛是本能的,她們的慈愛還少嗎?何須再講?反之,孝就很難講了,絕大部分人還是比較有孝心的,但確實有一部分人是沒有或者缺乏孝心的,所以,做為一個人應該提倡文明社會的孝心。
慈是本性與生俱來,用不著提倡。現如今慈太過了孝則差了,缺啥補啥所以大力提倡。
凡是提倡的東西都是不容易做到的,否則不需要提倡。
因不缺慈,缺孝
我們國家以“儒家思想”為主,而孝道是重要的品格之一。提倡孝道的主要受眾是青少年、學生,他們有個共同點是處於“生長髮育期”,需要在此階段建立良好的思想品格。
而中國社會情況時,絕大多數父母都是對孩子負責一生的,從出生餵養、送去學校受教育、關心工作、婚姻支援、買房支援,甚至到老了也要攢錢留給孩子。也就是說“慈”這個品格,在我們的社會中是一個相對“常態化”的品格,大多數父母都具有,甚至在很多年輕人看來是天生的、是必須的、是應該的!
且不論為人子女的覺得父母慈祥愛護是必須的、應該的對不對吧。認真思考你會發現關於孝道的提倡也隨著社會的進步變得“少”了些,那是為什麼呢?
在改革開放時期,大多數人都沒有學習過,可以說文盲的比重是非常大的,第一代收到普及教育的人應該是60後,而且是“上學還能賺錢”的那種(例如為了鼓勵學習,不收學費,或很少的學費,但是學校會發糧票、補票、飯票這些來鼓勵或獎勵的學生,記得我母親說過,她初一時學費6角錢,到學期末各種票折算下來總金額在4~5元),但是即便如此,60後的人們受教育程度也絕大多數在小學畢業後就結束了;到了70後80後,隨著9年義務教育開展,教育程度也普遍提升到了初中畢業;90後到中轉、大學的比重也有了進一步提高。
反觀現代社會,其實提倡孝道的工藝內容也在變少,轉而是保護環境、野生動物、氣候等等的佔比增加了,可以說人民從文盲-半文盲-初級教育-中級/高階教育的發展,孝道這個中華民族傳統美德已經不需要過多在社會上反覆教育,大多數人們在很小時、在學校中就已經完成了“孝道”的提倡、教育普及。
慈與孝是密不可分的,是每一箇中年人都應該努力去做的,但孝不能愚孝,慈不能溺愛,讓老人開心快樂的度過晚年,讓孩子體會到家庭的溫暖的同時還能健康快樂的成長
父父子子,父慈子孝。這些都是一罐提倡的。並不存在只提倡孝而不說慈的情況。
之所以會產生這個錯覺,那是因為你看到的太多案例都是在教育孩子身上。不管是學校、老師,還是家長,我們會一遍又一遍地教孩子要孝順。但很少有人有閒工夫去教大人怎麼慈愛。那些大道理,大人該懂得都懂了,不懂得基本也是不想懂。費力去提倡也沒有什麼意義。私下裡碰到了好好規勸一番,談談心,大人更容易接受。
另外,主要提倡消其實也夠了,一個有孝心的人,當他為人父母時,也必然是滿懷慈愛的。如果對上不孝,對下寵溺,那這個價遲早玩完。