曇花一現717422021-12-12 21:09:54從人類的全部歷史來看，我認為，東方文化和西方文化的關係是：三十年河東，三十年河西。——季羨林
人類創造的文明或文化從世界範圍來說可分為東方文化和西方文化兩大體系，每一個文明或文化都有一個誕生、成長、發展、衰落、消逝的過程，不可能是一成不變的。從人類的全部歷史來看，我認為，東方文化和西方文化的關係是：三十年河東，三十年河西。
目前流行全世界的西方文化並非歷來如此，也絕不可能永遠如此，到了21世紀，三十年河西的西方文化將逐步讓位於三十年河東的東方文化，人類文化的發展將進入一個新的時期。為什麼我認為到了21世紀西方文化將讓位於東方文化呢？我是從東西方文化的基礎的最根本的差別在於思維方式不同這一點來考慮的。
東方的思維方式、東方文化的特點是綜合，西方的思維方式、西方文化的特點是分析。舉個最簡單的例子，從我們坐的凳子來說，看看太和殿皇帝的寶座，四方光板，左不能靠，右不能靠，後又不能靠，坐久了會很不舒服。再看看西方人做的凳子，中間一道略為隆起，兩邊稍囬，這樣坐著會很舒服，但要換個姿勢就會硌得難受。而我們太和殿的寶座，光板一塊，雖然坐久了不舒服，但是用什麼姿勢坐都可以。
從這件小事，可說明東方人的思維和西方人不一樣。在西方，從伽利略以來的四百年中，西方的自然科學走的是二條分析的道路，越分越細，現在已經分到層子（夸克），而且有人認為分析還沒有到底，還能往下分。東方人則是綜合的思維方式；用哲學家的語言說即是西方是一分為二，東方是合二為一。
在這方面，自然科學界和哲學界是有爭論的。物質是無限可分的嗎？有不少人相信莊子的話：“一尺之棰，日取其半，萬世不竭。”果真如此，則西方的分析方法、西方的思維方式、西方的文化就能永遠存在下去，越分越瑣細以至無窮，西方文化的光芒也就越輝煌。“三十年河東，三十年河西”這一條人類歷史發展啟示的規律就要被揚棄。但是莊子所說的是一個數學概念，我所說的分析是物理概念，二者不可混同。
國際上對物質是否無限可分也有兩派之爭。反對物質無限性觀點的代表、大科學家海森堡（Heisenberg）認為物質不是永遠可分的，最後有個界限，這個界限是夸克，稱之為夸克封閉。其理由是夸克雖能被電子對撞機擊碎，但擊碎後仍是夸克，並未產生出新的物質。國內金吾倫同志著有《物質可分性新論》，也主張夸克封閉。
我是同意這種看法的，因為對物質永遠可分的這個觀點現在無法證實。我認為夸克現在不能封閉，但將來總有一天要封閉的。我們的一切文明、一切文化現象甚至科技不同於西方。即使是數學，看起來應該是東西方沒有差別，一加三等於四，而且還有公式，但是前兩年我在《自然辯證法通訊》中，看到中科院數學所吳文俊教授對《九章》一書所寫的序言裡講到東方和西方解決數學問題的方法不一樣。對數學這個自然科學的基礎尚且不一樣，何況其他科學？
多年前，我就講過21世紀是東方的世紀。西方在資本主義發展到帝國主義階段，自認為是天之驕子，第一次世界大戰從1914年打到1918年，基本上是歐洲人打歐洲人，戰後20年代初期，歐洲思想界出現了反思的熱潮，他們思考的是為何自認為文化至高無上的歐洲都要自相殘殺？看來西方不行了，要看東方。
有本風行一時的書叫《歐洲的滄亡》，說歐洲要堵臺、要滅亡，仰望東方。當時中國的《老子》、《莊子》非常流行，《老子》德文譯本有五六十種。有一位我認識的牙醫，既非漢學家，又非文學家，卻憑著一本字典、一股傻勁硬是把《老子》翻譯了一遍。這說明當時不論是否搞哲學都向東方看齊。第二次世界大戰打了六年，死的人比一戰還要多。戰後，歐洲再次出現一股眼望東方的反思熱潮。當時除《老子》、《莊子》外，又增加了禪宗、中醫、《易經》，還有印度大乘佛教。
一位英國的史學家湯因比在他所著的《歷史研究》中，把各國民族的歷史作了個總結，他認為人類共同創造了23個或26個文明，每個文明或文化都有其誕生、生長、繁榮、衰微、消逝的過程，沒有任何一種文明或文化可以貫穿千秋。從他的哲學基礎出發得出的結論是西方的文化將來要消滅。至今歐美思想界仍感覺他的反思比較深沉。
我們還可以從20世紀後半期西方興起的幾種新的科學模糊學、混沌學中進一步的說明。模糊學是從模糊數學開始的，以後又有模糊邏輯、模糊語言……就說模糊語言，我們天天開口講話，從未懷疑過自己的語言是模糊的，但是說天氣好，怎麼叫好？天氣暖，怎麼叫暖？長得高，怎麼叫高？這件事情好，怎麼叫好？都是模糊的。
我們可以對這些問題仔細分析、追根到底，但是要講清楚卻很難。混沌學被譽為繼愛因斯坦的相對論和普朗克的量子力學之後20世紀科學的第三個偉大的發現。關於混沌學，美國學者格萊克寫過一本書《混沌：開創新科學》，此書有漢譯本，我國周文斌先生在1990年11月8日《光明日報》寫有書評，文中有一段話說：
“混沌學是關於系統的整體性質的科學，它扭轉科學中簡化論的傾向，即只從系統的組成零件夸克、染色體或神經元來作分析的傾向，而努力尋求整體，尋求複雜系統的普遍行為。它把相距甚遠的方面的科學家帶到了一起，使以往的那種分工過細的研究方法發生了戲劇性的倒轉，亦使整個數理科學開始改變自己的航向。它揭示了有序與無序的統一，確定性與隨機性的統一，是過程的科學而不是狀態的科學，是演化學而不是存在的科學。它覆蓋面之廣，幾乎涉及自然科學與社會科學的各個領域。”
為什麼在20世紀後半期，西方有識之士開創了與西方文化整個背道而馳的模糊學、混沌學呢？這說明他們已經痛感西方分析的思維方式不行了。世上萬事萬物沒有絕對的、百分之百的正確，金無足赤，人無完人，絕對的好、絕對的美是不存在的，一切都是相對的。分析的方法有限度，要把一切都弄得清清楚楚是辦不到的。必須改弦更張、另求出路，這樣人類文化才能繼續向前發展。
我說三十年河東，三十年河西，許多事情就是這樣。從整個世紀來看中國文化在世界上佔領導地位，這是東方，三十年河東。到明朝末年、西方文化自天主教傳入起，至今幾百年了，西方資本主義的物質文明給人類帶來很大的福利，但另一方面也帶來災難，癌症、艾滋病、淡水資源短缺、環境汙染、生態平衡的破壞等等。
這些災難中任何一個解決不了，人類就難以繼續生存。怎麼辦？人類到了今天，三十年河西要過，我們就像接力賽一樣，在西方文化的基礎上，接過這一棒，用東方文化的綜合思維方式解決這些問題，去除掉這些弊端。所謂綜合，就是“整體觀念、普遍聯絡”這八個字。西方的哲學思維是隻見樹木不見森林，只從個別細節上窮極分析，而對這些細節之間的聯絡則缺乏宏觀的概括，認為一切事物都是一清如水，而實際情況並非如此。
我認為中國的東方的思維方式從整體著眼，從事物之間的聯絡著眼更合乎辯證法的精神。就像中醫治病是全面考慮、多方照顧，一服中藥，藥分君臣，症治關鍵，醫頭痛從腳上下手，較西醫的頭痛治頭、腳痛治腳更合乎辯證法。
總之，我認為，西方形而上學的分析已快走到盡頭，而東方的尋求整體的綜合必將取而代之。以分析為基礎的西方文化也將隨之衰微，代之而起的必然是以綜合為基礎的東方文化。“取代”不是“消滅”，而是在過去幾百年來西方文化所達到的水平的基礎上，用東方的整體著眼和普遍聯絡的綜合思維方式，以東方文化為主導，吸收西方文化中的精華，把人類文化的發展推向一個更高的階段。這種取代，在21世紀中就可見分曉。21世紀，東方文化的時代，這是不以人們的主觀願望為轉移的客觀規律。