我才是趙得柱2018-07-10 16:33:08據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫，所以我們不必非要問他的原來的名字是什麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。
在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人，有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。”
而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將得好的果報，行惡業者將要得惡的果報，在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。”
猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？”
那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事，我又怎麼能知其因果真假？”
如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。”
那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。
（關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生，佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。）
< 2 >
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處，現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”
悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富，和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的真理。
悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座。”
就這樣在悉達多三十歲那年二月八日半夜時分，忽然一顆明星出現在天際，悉達多觸景會心，剎那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不滅，無罣無礙的涅盤境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅盤解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。
悉達多成道後即號釋迦牟尼，開始說法濟度眾生。
時有世尊釋迦牟尼說法，六道眾生前來聽道。其間有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退眾生，獨將老者叫到近前，說：“猴子，你這若干劫之後可證因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人認得我啊？”
佛說：“你我故人如何不識，無數劫前，你曾向前世佛燃燈如來問因果之事，如今可有感悟？”
老者說：“那日拜別燃燈佛祖，你我各尋去路。我在畜生道中做猴輪迴若干劫數，又在人間道中做人輪迴若干劫數，只是尚不知因果。”
佛說：“前世佛燃燈許你可知前世之事，又送你靈明金目和聆察六耳，如何尚不知因果。”
老者說：“我本心無善無惡，不行善舉也不從惡行，所以無有因也無有果。所以不知因果。”
佛說：“因果故在，只是你不見而已。”
老者說：“我經歷萬世萬劫依然不知因果，如今聽你講道更加疑惑。”
佛說：“有何疑惑？”
老者說：“我聽你言，眾生之生老病死都是苦的，有老死是因為有生，有生是因為有業有，業的力量推著我們生老病死經受著種種痛苦，之所以有業，是因為我們有執取，有取是因為有愛，有愛是因為有受，有受是因為有觸，有觸是因為有六根，六根從母胎中生長，入胎是因為業力的推動，於是我們有觸，有受，有愛，有執取，產生業，如此老死再投生，進入痛苦的輪迴。想要跳出這個輪迴，必須滅掉業有，於是受滅愛滅老死亦滅。”
佛聽老者之話不語，用目示老者繼續說。
老者又說：“以我說看，滅除一切的樂並不是樂，而是一種自欺欺人的愚痴而已。你以生老病死是苦而推之，得此說法，以我看不過是懼怕生老病死而已，生老病死有何可怕，我與無數劫中看到無數志士英雄，寧願拋灑生命而得真理，此乃真正的道之所在，而貪生怕死者如何可以妄談佛法？我與無數劫中還看到無數皈依佛祖之人，拋棄家人，拋棄世間情和理，做出諸多無情無義之事，只想一心成自身正果者，如此無情無義之人如何能得正果？而此無數想要皈依佛祖之人無一不是以自身得大快樂為目的而皈依佛祖的，這種自私自利之人還要妄談普度眾生真是可笑，如果一心為他人，全無自我私心，何必唸佛而斬斷業力。你還說供養你，稱頌你，信你就將有大福報，我卻覺得有些蹊蹺，業力不消，只靠你之一言便能超脫？莫非是你的謊言騙人來信你吧？一個十惡罪人放下屠刀立地成佛，那他所造業力又往哪裡去消？你說的我全都不信啊！”
佛祖微笑對老者說：“猴子經歷萬世萬劫依然愚痴不化，不知還要經多少劫難才能開悟。”說完閉目不言。
老者見佛祖不言，於是自行退去。
< 3 >
修羅道，六道之一，說它是天神，卻沒有天神的善行，和鬼蜮有相似之處。說它是鬼蜮，可它具有神的威力神通。說它是人，雖有人的七情六慾，但又具有天神、鬼蜮的威力惡性。因此，它是一種非神、非鬼、非人，界於神、鬼、人之間的怪物。
轉生到阿修羅道者，過去生雖無大惡行，但是輕慢心很重，非常的驕傲，不是瞧不起別人，就是忌妒別人比自己優秀。
不知是哪世哪劫，修羅王婆雅之妻生下一對雙胞胎，一男一女，其女容貌俊美，其男生則能言，長大之後能辯言之真假，能識萬化之真，修羅王婆雅甚愛之，將其女起名羅絲羅，將其男起名為毗摩質。
一日，婆雅帶其女羅絲羅和其男毗摩質於佛前聽佛祖說法。所聽佛祖說法之眾還有天帝帝釋天（中國稱為玉皇）所率領之天界眾神。
佛祖喚毗摩質上前來問道：“毗摩質，你有話要問我？”
毗摩質上前說：“佛祖，如今你知我我知你，你我都知我之前世，前世我只願做個普普通通之凡人，生生世世不做惡事，也不從善行。本以為將在人間道中輪迴，可如今墮入修羅道，不知是何道理。”
佛祖說：“你萬世萬劫雖不曾做善行，但從未做惡，這就是莫大的善行，輪迴註定你今生該享天人之福德，可是你毀師滅道，汙衊世尊，所以該當輪迴修羅道。”
毗摩質問道：“我只有一事不明，我毀的是你這個師，滅的是你的道，汙衊的是你這位世尊，然我從未認你做師，從未信你這道，也從未尊過你這世尊，假如這世界沒有你，那麼我該修哪個輪迴？”
佛祖說：“輪迴註定，並非你我所能作為。你也不必怨我。”
毗摩質哼了一聲，憤然離座。
幾日之後天帝派使者前來，說欲娶修羅王婆雅之女羅絲羅為妻，婆雅不許，怒斥使者，稱佛祖常常袒護天神而欺瞞修羅，講經說法也常常給天帝多講而給修羅少講，如今又貪得無厭想要娶我之女。
使者被逐出之後，毗摩質對父親婆雅說：“我看天帝不會甘心，還會前來索親。我們族雖與天帝有一樣的威力和神通，可是卻沒有天帝一樣的福報，修羅境內物產匱乏，食物奇缺，而天帝卻有美食不盡。我們不妨提一些苛刻條件，如果天帝不允，那就不能怪我們了。”
果然天帝又派人前來索親，毗摩質對來使說：“我們可以同意這們親事，只是要一些聘禮，如果天帝不捨得那就算了。”
使者問要何聘禮，毗摩質說：“我要的聘禮有三件，第一要蟠桃園中所有成熟的蟠桃，還有老君的仙丹一萬顆，另外要蟠桃盛會中所有果品食物，只是不要酒（修羅道是不飲酒的）。”
使者惶恐而退，轉告天帝。幾日後天帝派使者來告知同意聘禮條件，要修羅王派人將女送往天界，並在天門處將聘禮交付。
毗摩質對父修羅王說：“天帝雖已經答應，但是這裡面可能有詐，我要親自帶修羅重兵前去護送。”
修羅王應允。毗摩質率領修羅兵眾護送修羅公主羅絲羅來到天門，早有天帝帶眾天神前來迎接，天帝見毗摩質說：“我以將禮物準備好，請將公主送上前來吧。”
天帝不知毗摩質有靈明金眼及聆察六耳，早已聽出天帝的謊言。毗摩質大叫一聲：“你貴為天帝居然欺騙我等，不知你在佛祖面前修的什麼道，唸的什麼佛！”
天帝對毗摩質冷笑道：“你這個不尊佛祖的惡徒，口中還敢言佛祖之名？我今以布好天兵百萬，立刻叫你粉身碎骨！”
話剛說完便殺出天兵百萬，與修羅兵眾一陣廝殺，可惜修羅不敵天兵，公主羅絲羅被天帝搶走，毗摩質敗逃回修羅境。
婆雅大怒，誓報奪女之醜，與毗摩質同整軍隊，殺入天界。
此場混戰據經書中記載歷時數十年，最終天兵敗北，婆雅救出親女，毗摩質提刀殺入天宮，欲殺天帝。此時天帝想起佛曾說過若遇大難，只要念般若菠蘿蜜咒，便能破解修羅兵眾。果然一持咒，空中忽然飛出四隻大刀輪，幾乎削盡阿修羅王所有兵眾，修羅王喚毗摩質快逃，毗摩質立而不動，手指天帝道：“天帝，我早晚有一日斬你於此，奪你天帝之位。”又以手指天道：“釋迦牟尼，你袒護強盜，欺壓弱小，如何稱的起佛陀之名！”
言必，毗摩質被刀輪斬為兩端，當即斃命。
< 4 >
餓鬼道，六道之一。據大乘義章卷八末載，所謂餓鬼者，常飢虛，故謂之餓；恐怯多畏，故謂之鬼。此鬼類羸弱醜惡，見者皆生畏懼，或居海底，或近山林，樂少苦多而壽長劫遠。以昔時貪嫉，欺誑於人，由此因緣，故墮餓鬼道。
修羅毗摩質，因斬殺天道眾神，辱罵佛祖，而墮入惡鬼道，按輪迴該與此道中輪迴六世。
第一世為大肚鬼，肚大如山，日夜食而不飽。
第二世為針咽鬼，口如針孔，食則難以下嚥。
第三世為口焰鬼，口吐烈焰，食物到口中則化為灰炭。
第四世為細腳鬼，四肢細如樹枝，難支身體重量，見食物而無法上前。
第五世為目斥鬼，美食擺到面前，立刻變成屎糞濃尿，不能食用。
第六世為腹火鬼，食物到腹中立刻成烈焰燃燒，痛苦不堪。
我們這隻萬世之前的猴子，前世的修羅王子毗摩質，記得所有前世的靈明六耳猴，在這餓鬼道中受盡痛苦，六世餓鬼，口中只不斷的咒罵釋迦牟尼，只此一念，永世不斷。
地獄道，六道之一。地獄，梵語泥黎，翻為苦具，乃造惡眾生，受苦器具，又因居處地下，故名地獄。
那猴子於餓鬼道中輪迴六世，始終不能醒悟，而且一心辱罵佛祖，按輪迴該墮入地獄道中受一千年之苦。
堅冰刀山、沸屎蛆蟲、剝皮抽筋、油炸火燒種種無間痛苦不可備訴。
那猴子在其中受了一千年的無法訴說之苦，至此口中不再有任何言辭。那心中有何想法就不得而知了。
< 5 >
猴子業障已消，重新回到畜生道中為猴。所生之處正是靈臺方寸山。那山中有座斜月三星洞，那洞中有一個神仙，名須菩提祖師。猴子因先天有智，便拜到須菩提門下，做一擔材燒火的小徒。那須菩提祖師與平常仙人不同，他收******必有極高天賦異稟，卻不管品質拙劣。祖師當然知其前世，並知其具有異稟，便欲傳其蓋世神功，長生不老秘訣。哪知這猴子說：“生則苦，死無苦，何必懼苦而求生。要長生不老何用，我但願時時刻刻生便是死、死又復生，把這生死劫數看盡，看它是你來擺佈我還是我來擺佈你。祖師如果能教我跳出這輪迴之外的本事便教我，如果不能，我亦無甚興趣。”
祖師對猴子說：“若想跳出這輪迴，你為何不去找那釋迦尊者去學佛？”
猴子說：“我覺得他那佛法無趣。”
祖師說：“那你想怎樣？”
猴子說：“我也不能怎樣，這世界宇宙中佛祖最大，我與他沒有辦法，我又能怎樣？”
祖師說：“你怎知佛祖最大？”
猴子說：“他讓你輪迴做餓鬼你便是餓鬼，他讓你輪迴入地獄你便入地獄，如何不是他最大？”
祖師說：“此言謬矣，輪迴入惡道是輪迴的定數，不是佛祖的操縱。那些只能怪你自己。”
猴子說：“我不能怪人，也不能怪己，只怪世間有佛，所以我沒有地方說理去。”
祖師說：“怎麼見得沒有地方說理去？”
猴子說：“佛祖全知全能，誰還能有何道理。”
祖師說：“這你就錯了，佛祖並非全知全能。”
猴子大驚，恭肅說道：“請祖師賜教！”
祖師說：“你我今日說話，他就不知，你我今日所做，也不是他能控制。我這裡有一法，可使你跳出六道輪迴，不受業力所束，你願學否？”
猴子大喜過望，連拜而說道：“願祖師賜教。”
祖師說：“我此秘法，今只傳你，以後惹出禍端可不要怪我，也不要說是我教你。”
猴子連連磕頭，細聽祖師妙法。
欲知祖師將何妙法傳與猴子，請見下回分解。
< 6 >
那猴子於菩提祖師處學得妙法，自在歡喜異常，於人間遊逛。時南瞻部洲正值洪水氾濫，有一聖人名大禹，奉舜帝之命治理水患，那猴子前去幫忙。大禹有一如意鐵棒，可測天下河湖海洋深淺，每次出行必帶在身邊，猴子只負責給大禹拿那鐵棒，每次測量之時，猴子都潛到水底去看鐵棒是否到底。
大禹曾問猴子，你每次都能潛到水底，可那水深，你不怕被淹死嗎？
猴子說：“無妨，無妨，我有秘法。”大禹也不與他理論。
後洪水收服，大禹將鐵棒插於東海，稱為定海神針鐵。
那猴子又到四處遊逛，一日來到東勝神州，海外有一國土，名曰傲來國。國近大海，海中有一座名山，喚為花果山。那座山正當頂上，有一塊仙石。
猴子按須菩提祖師秘授真言，來到這石之上，仰面躺倒，稍睡一會兒，便起身笑著離開，口內直喊妙法妙法。
那猴子又到四處遊逛，一日來到西牛賀州，那裡有一座火山正在噴發，眾人四處奔走，那猴子卻直向那山口而去。眾人都喚他快停步，他只不聽。過了半日，有人見那猴子從山口轉回，屁股已經燒紅。眾人一陣鬨笑，那猴子只是不理，徑直離去。
最後，那猴子來到北俱蘆洲。那裡有一奇山，山高入雲，山頂狂風常年不止，人不能立。猴子攀到山頂，對天大叫三聲，叫的是“生！死！空！”之後形體消失於風中。
從此後世間都道那猴子已經死去了，魂飛魄散，無可尋蹤。
< 7 >
不知過了幾世幾劫，東勝神州石頭中出了一個靈明石猴，通變化，識天時，知地利，移星換斗。西牛賀洲的火山中出了一個赤尻馬猴，曉陰陽，會人事，善出入，避死延生。北俱蘆洲的風山頂上，在風中化出一個通臂猿猴，拿日月，縮千山，辨休咎，乾坤摩弄。南瞻部洲東海的海水中出了一個六耳獼猴，善聆音，能察理，知前後，萬物皆明。
此正是菩提祖師秘授猴子跳出輪迴、斬斷因果之妙法。此妙法說起來甚是玄妙，凡人難以領會其深意，只有這猴子經歷萬事劫難，通曉千古之來去因緣者才能掌握。我今將其大意講於你聽，令各位略知其大概之意。
佛說六道輪迴，因果迴圈，其為定數，若要超脫，辦法有二。一為修佛之正法，斷除一切煩惱，無為、無我便無所可輪迴者。另一個辦法是：輪迴和因果所指為世界眾生，眾生即為生命，有生有死，所以有輪迴。而無生的元素，則沒有死，也沒有輪迴。佛學中認為世界由四種元素組成，和中國所講的金木水火土不同，佛學認為世界由水火土風構成。這四種元素組成了世界萬物，有生命的眾生，還有無生命的萬物。比如水火風土。
菩提祖師秘授猴子將自身肉身拋棄，將精神化入四種元素，成為有識而無生的四隻猴子，這四隻猴子雖為四身，卻為一意，可合為一身，又可各行各事，其中玄妙難以細說。
那四隻猴子得了妙法之後，便各自尋得去處，於一方稱王稱霸，後又到東海中尋得神鐵。你若問那神鐵只有一根怎麼能四人使用？這道理卻很簡單，你不知那神鐵名為如意金箍棒？
這四隻猴子後來又分別到菩提祖師處學得本事，準備到天界報那前世之仇。
這猴子打破因果，跳出輪迴，一心想要擾亂天地，你道如來可知否？佛祖當然知道。阿儺、迦葉二尊者與世尊如來駕前稟曰：“如今那猴子將要擾亂天地，如之奈何？”
佛祖笑而答曰：“天做孽尚可饒，自做孽不可活，我自有道理，只管隨他去吧。”
西遊記中只記載了悟空大鬧天宮之事，其實是那四隻猴子，時而合為一身，時而分為四體，吃蟠桃，鬧蟠桃宴，偷老君丹，打破天宮，擒住玉帝，將要斬殺玉帝之時，玉帝念動般若菠蘿蜜咒，佛祖釋迦牟尼尊者金身現於空中。
佛祖說：“猴子，今日你可稱了心，討了債，報了仇，鬧夠了吧？”
猴子說：“等我殺了這玉帝，就算報了仇，以後你在你的西天極樂界坐你的佛祖，我在我的逍遙天坐我的天帝，你我互不相干，我不信你的道理，你也別管我的自在。”
佛祖說：“猴子，你不信我，我不與你理論，可我怎能讓你擾亂世界，誅殺天帝？”
猴子說：“我如今已經跳出輪迴之外，不受因果所束，你又與我有何辦法？”
佛祖說：“猴子，你雖然已經跳出輪迴，不受因果所束，可以任意胡為而不受果報，但是你可否想過，你的那一點點本事能逃的出我的手心嗎？”
猴子一想，大吃一驚，原來那猴子再有神通也無法敵得過佛祖的神通，就算沒有因果報應，也有如來可以用手段來懲罰他。他自然不是如來的對手。雖然無生無死，可如果被如來抓住，萬億年不得脫身，不也如地獄之中一般痛苦。
猴子想到這裡，顯神通縱身而逃，一道金光向天邊飛去。佛祖只將手掌伸出，就將猴子抓到手中，手掌一翻，將那猴子壓於五行山下。（此處西遊記中有誤，實為四種元素的山，壓住了四隻猴子，中國人將認為元素有五種，所以稱為五行山）佛祖又在山頂貼一帖子，上寫“奄嘛呢叭彌吽”，將個猴子壓的結結實實。
那猴子被壓在山下，對天喊道：“如來，今天你把我壓在這裡，就算是一千年一萬年，我也不服你，你又能把我怎樣？我永遠都不信你那邪說，你又能把我怎樣，你就算騙的了眾生，只是騙不了我。有一日你若讓我從心裡信了你那一套我就服你。”
佛祖在空中說：“你這猴子已經邪魔入心，我今就救你出苦海，讓你皈依我之真道。”
猴子說：“我看你有何手段讓我信了你那邪說。”
佛祖說：“猴子，你我故人，萬世萬劫之前一起在前世佛燃燈如來前聽道，那時你不信因果，不信輪迴，燃燈佛送你可記前世之本事。你可知道，佛既然可以送你‘記’之本事，佛也可取走你記之本事。我為解你痛苦，今取走你所有前世之記憶，還有擾亂天地之本心，只留你今生所犯下的所有錯的悔過。你在此悔悟，五百年後，助我成一大事。到時你也可成佛之正果。”
猴子大罵道：“我不要成你的狗屁正果，你這卑鄙……”
話未說完，佛祖手指一道金光，射於猴子頭頂，那猴子即刻把前世所有恩怨統統忘記，亦忘記自己的四個分身，只記得自己逍遙為猴王，又擾亂天地之事。
< 8 >
五百年後，悟空于山下得以脫身，保唐僧西天取經，一心皈依我佛，一路之上斬妖除怪，殺死妖怪無數，其中就有一隻赤尻馬猴，一隻通臂猿猴，還有一隻六耳獼猴。
猴子到達靈山，修成正果。